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Transcription automatique de l’épisode par Ausha :

Je vous souhaite la bienvenue dans cet épisode, au cours duquel j’ai envie de vous parler d’un film qui illustre, selon moi, parfaitement les principes de la logothérapie. J’ai toujours trouvé que raconter des histoires est un merveilleux outil de compréhension, et c’est vrai que pour moi, ce film le fait vraiment à merveille. Allez, je vous emmène avec moi. Vous écoutez « Où est le sens ? » ici. Une flamme s’allume, celle qui éclaire le chemin, celle qui réchauffe, celle qui guide. Je suis Stéphanie Morand, logothérapeute. Dans ce podcast, on explore ce qui donne direction, profondeur et vitalité à nos vies. Écoutez ce qui se réveille en vous et avançons ensemble vers ce qui fait sens. J’ai donc envie de vous parler aujourd’hui du film… La vie est belle de Roberto Benigni, sorti en 1998. Alors, si vous n’avez pas vu ce chef-d’oeuvre, selon moi, je vais être très claire. Je vais raconter en détail ce film, y compris la fin. Et cela pour servir mon propos. Donc, en gros, si vous ne voulez pas être spoilé, comme on dit, allez le voir et puis revenez en parler, pourquoi pas dans les commentaires, après avoir écouté cet épisode. Alors, ce film. L’histoire, elle évoque l’enfer des camps de concentration lors de la Seconde Guerre mondiale, ce qui est d’ailleurs aussi l’expérience vécue par le créateur de la logothérapie, qui est Viktor Frankl. Donc ce film, il débute en 1938, et on fait la rencontre de Guido, qui est un jeune serveur qui est plein de malice. Et ce jeune serveur, il rencontre Dora, une jeune institutrice, et il met tout en oeuvre pour tenter de la séduire. Et donc on a affaire au début du film à plein de scènes qui sont remplies selon moi de tendresse et de fantaisie douce. Le film avance et cinq ans plus tard leur petit garçon nommé Josué qui est aussi pas mal facétieux fait désormais partie de leur vie. Sauf que malheureusement Guido et bien il est juif. et il est donc déporté avec son fils. Ce qui va se passer à ce moment-là, c’est que par amour pour eux, Dora, donc la mère, choisit de monter volontairement dans le train qui l’emmène aussi au camp de la mort. Et donc là, bien évidemment, l’enfer commence, ni plus ni moins. Mais aussi l’histoire que va raconter Guido à son fils pour le protéger tout simplement de l’horreur. Et ce qui se passe, c’est que Guido, il fait croire finalement à cet enfant que la situation est en réalité un jeu, dans lequel, eh bien, il se sent engagé volontairement pour gagner un char d’assaut. Oui, il a quand même pas mal d’imagination. Et ce qui se passe, et ce qui rend ce film absolument unique, je trouve, c’est qu’il y a ensuite de très nombreuses scènes qui arrivent à nous faire rire. malgré l’horreur. Je pense par exemple à une scène en particulier au début de la situation à l’intérieur des camps où Guido accepte de traduire le discours des gardiens nazis devant tous, mais surtout devant son fils. Et il fait donc croire que les gardiens délivrent à ce moment-là les règles du jeu. Et il y a un moment particulièrement drôle. où Guido traduit le fait que les gardiens sont en train de dire ou diraient qu’il y a une règle qui est de ne pas demander de sucette. Sinon, ils auront des pénalités. Et en plus de ça, il n’y a plus de sucette. Ils les ont tous mangés. Et ils ont surtout très mal au ventre. Et donc, à ce moment-là, on voit l’enfant Josué qui pouffe de rire dans son coin. Et c’est absolument magique, finalement, cette scène. Pourquoi je trouve que je dis des choses assez fortes, comme quoi je trouve ce film assez magique, et que pour moi c’est un chef-d’oeuvre ? Tout simplement parce que dans cette simple scène, on rit, on tremble de peur pour Guido, lorsque il y a un gardien qui semble douter finalement de la traduction, et bien sûr on se rappelle de l’ampleur de l’horreur. Et finalement ce film, il ose tout simplement l’impossible. Il réussit à nous faire rire au cœur de l’horreur, mais surtout sans jamais la nier. Bon, vous l’avez compris, j’adore ce film. Et donc, en plus, selon moi, pas que selon moi d’ailleurs, selon les professionnels de la logothérapie, ce film, il illustre aussi parfaitement les concepts clés de la logothérapie. Et on va donc voir ça ensemble. Alors, tout d’abord, il est montré que le sens se découvre notamment dans notre réaction face à la souffrance. Ça, c’est vraiment… un des principes clés de la logothérapie, à savoir que nous pouvons vraiment découvrir le sens de nos vies dans l’attitude que nous allons choisir face à une situation difficile. Il y a notamment deux questions clés pour nous aider à comprendre cela, que sont « que ferez-vous de votre souffrance ? » et surtout « comment lui donner un sens ? » Guido, il choisit sa façon de réagir à l’horreur avec ce qu’il est. C’est-à-dire un homme malicieux qui aime jouer avec la poésie de la vie. En disant ça, je pense notamment aux nombreuses scènes en début de film où il cherche à séduire Dora en s’appuyant justement sur la poésie et la magie que peut être la vie. Et donc Frankel, lui, le père de la logothérapie, il nous explique que, et je vais le citer, la liberté ultime de l’homme et la capacité de choisir son attitude même face à une souffrance inévitable. Et ce film, il nous le rappelle parfaitement selon moi, parce qu’il nous montre que même face à l’horreur absolue, ni plus ni moins, cet homme, il fait le choix d’en faire un jeu par amour pour son fils. Alors attention, l’objectif de la logothérapie n’est certainement pas de nous faire la morale du type « Sois fort ! » Bien au contraire. L’objectif, c’est plutôt de nous offrir une petite lumière au bout du tunnel. Cette lumière, on a tendance à l’oublier parfois. Et la logothérapie, elle nous aide à nous rappeler qui nous sommes et notre potentiel. Bien évidemment, potentiel très intime et très personnel. Votre potentiel n’est pas celui du voisin, bien évidemment. Et ce potentiel, il va nous aider à faire face à la souffrance. Votre réponse ne sera pas ma réponse face à la souffrance, et c’est bien évidemment parfait comme ça. Également, ce qu’on doit comprendre, c’est que donner du sens ne supprime absolument pas la souffrance. Dans le film, Guido, bien évidemment, il ne nie pas la réalité du camp. Il crée avec le jeu pour Josué, et sans doute peut-être aussi pour lui, une stratégie de survie psychique. Attention, maintenant, si vous n’avez pas vu le film, mais que vous avez continué à écouter par curiosité, mais que j’ai réussi, j’espère, à vous donner envie de le voir, je vais désormais raconter la fin. Donc soit avancez un petit peu dans cet épisode, soit on se retrouve la semaine prochaine pour un autre thème, c’est vous qui décidez. Donc donner du sens, ça n’aura bien évidemment pas empêché la fin tragique, et à nouveau, c’est… parfaitement montré dans ce film, puisque Guido est tué. Et pourtant, le film se termine sur des « On a gagné ! » de Josué, qui retrouve sa maman Dora, puisqu’il pense ou veut bien penser, on est bien d’accord, qu’il a gagné le jeu, car il est rentré en char d’assaut américain. Ce jeu, qui avait été créé par son papa, peut être rapproché de l’acte créatif, donc si on revient à la logothérapie, donc l’acte créatif qui est l’un des trois piliers nommés par Frankl pour donner du sens. En réalité, ce jeu, c’est ni plus ni moins qu’une œuvre, et une œuvre qu’il offre à son fils. C’est bien sûr une œuvre éphémère, mais on peut être persuadé qu’elle nourrira forcément les valeurs de cet enfant. La créativité qui nous offre du sens, c’est celle qui nous permet à nous aussi d’interpréter le monde, et pourquoi pas y mettre une forme nouvelle. notre forme nouvelle. Et ça, c’est magnifiquement fait par ce père dans le film. Et enfin, ce film, il nous parle aussi du troisième pilier de la création du sens, à savoir l’expérience. Alors, je l’ai déjà dit, mais pour mémoire, les trois piliers qui nous permettent de vivre du sens sont donc l’attitude face à la souffrance, la création comme on vient de le voir, et l’expérience, comme je vais l’expliquer. Et selon Frankel, que je cite à nouveau, Le salut de l’homme passe par l’amour et dans l’amour. Et c’est notamment cela qu’on appelle l’expérience, c’est-à-dire l’amour, non pas comme un sentiment, mais comme une expérience du sens. Toujours pareil, je l’explique avec le film. Dora, l’épouse donc et mère, elle monte dans un train vers les camps alors qu’elle n’est pas, elle, arrêtée. Elle fait ce choix volontairement. pour ne pas être séparée intérieurement de son mari et de son fils. Ce qu’on peut dire, c’est que Guido, il crée du sens, mais Dora, elle, incarne le sens. Il se vit le sens en elle, car on se doute qu’elle le sait, mais elle ne peut pas les protéger. Et elle le savait finalement, sûrement, parfaitement en montant dans le train. Elle est… dans l’expérience de l’amour, celui que l’on vit en soi, même dans l’horreur, l’absence ou le deuil en réalité. Dora, dans ce film, nous rappelle donc que le sens ne vient pas seulement de ce que nous créons, mais aussi, et peut-être presque surtout, de la présence que nous choisissons d’offrir aux autres et au monde. Et ça, c’est précisément cela. que nous propose la logothérapie grâce à la pensée de Frankl. Cette recherche de sens, très personnelle bien évidemment, elle nous rend notre liberté intérieure. Et surtout, elle nous offre la possibilité de déployer nos valeurs et qui nous sommes même dans l’épreuve et la souffrance. Revenons à ce superbe film. Guido, il met sa facétie naturelle au service de l’œuvre qu’il lègue à son fils. qui, devenu adulte, dira, en voix off, à la fin du film, qu’il s’agit d’un cadeau, je le cite, que son père lui a fait. Absolument magnifique, parce que, eh bien oui, c’est réellement un cadeau dans l’horreur. C’est la preuve que le sang sain peut nous aider à transcender même les épreuves les plus tragiques. Un autre point, également, qui me semble quand même très important. La logothérapie, elle ne parle pas de résilience. Alors, la résilience est un terme dont on parle beaucoup et c’est tant mieux, d’accord ? Je vais la définir. On dit que la résilience, eh bien, c’est la capacité à récupérer après un traumatisme dans un processus de reconstruction. Donc, c’est un processus. Ce mot-là, il est extrêmement important. Et ce qu’il faut comprendre, c’est que la logothérapie peut aider à la résilience Mais ce n’est pas son objectif premier. Pourquoi ce n’est pas l’objectif premier et surtout quelle différence ? Ce qu’il faut comprendre, c’est qu’on peut en réalité être résilient sans avoir trouvé de sens à l’épreuve vécue. Et ça, c’est des choses que vous avez sans aucun doute déjà traversées ou que vous avez déjà entendues. Il n’y a pas forcément cette notion-là de « il y a eu un sens à l’épreuve » . Je vais mieux, je me suis reconstruit, je suis plus paisible par rapport à ça, mais pourtant je ne trouve pas de sens à ce que j’ai traversé. Donc, résilience ne veut pas dire sens, alors que, bien sûr, la logothérapie, c’est une thérapie basée sur la recherche de sens. D’ailleurs, toujours dans le film, Guido, il ne cherche pas à s’adapter ou à guérir de la situation. Déjà, bien sûr, il est dans l’événement traumatique, donc ça serait trop tôt pour chercher à en guérir, mais… C’est pour illustrer mon propos. Il cherche, lui, à orienter la réalité par le sens qu’il souhaite lui donner, à savoir protéger l’humanité de son fils face à l’horreur. Donc la résilience, elle, elle aidera sans aucun doute son fils à vivre après l’épreuve. Alors que lui, le sens donné à la situation par son père l’a aidé à vivre pendant l’épreuve. Donc voilà pourquoi il y a une différence entre résilience et logothérapie, même si forcément dans un accompagnement thérapeutique, ce sont des termes, même en logothérapie, qu’on pourra utiliser. Donc quelques mots finalement pour un peu mieux comprendre ce qu’est cette notion de résilience. Déjà, à la base, ça désigne un phénomène physique, ce terme-là. C’est la capacité d’un matériau à absorber un choc, et à retrouver sa forme initiale. En psychologie, ça ne désigne absolument pas une capacité de retour à l’état initial, mais bel et bien une capacité d’adaptation. C’est Boris Cyrulnik qui fait vraiment connaître au grand public ce terme de résilience. Et il nous explique très bien que la résilience, elle n’efface absolument pas la blessure. Elle n’annule pas non plus le choc, ni la douleur, ni le souvenir. Par contre, elle permet de vivre avec. sans nier le souvenir et la douleur. La personne, elle ne revient donc absolument pas à son état antérieur, mais elle va se réorganiser autour de ce qui a été fracturé en elle. Si cette notion de résilience vous intéresse, je ferai avec grand plaisir, bien évidemment, un épisode spécifiquement dédié à cette notion-là. Et donc, pour revenir à la logothérapie et à ce film, eh bien, il nous fait vivre ce que sont Justement, les concepts clés de la logothérapie, notamment la capacité humaine à se relier à un sens, même lorsque tout semble l’abolir. Alors, on arrive à la fin de cet épisode, et aujourd’hui, je n’ai pas envie de vous proposer d’exercice. Parce que finalement, il n’y a rien à faire après ce film. Rien à appliquer, rien à transformer volontairement. Parce que la vie est belle, elle ne nous met pas devant une tâche, mais bien devant une position intérieure. Et c’est exactement là que la logothérapie commence. Dans ce film, Guido, il ne veut certainement pas modifier la réalité. Il ne peut pas éviter la violence, il ne peut pas protéger son fils en changeant le monde. La situation, elle est fermée, complètement, radicalement fermée. Et pourtant, quelque chose ne l’est pas. Viktor Frankl, il appelait ça la dernière des libertés humaines. La liberté de choisir son attitude lorsque toutes les autres libertés ont disparu. Non pas pour embellir la réalité, non pas pour la nier, bien évidemment, mais pour décider comment on peut s’y tenir dans cette réalité. Et ça, ce point-là, il est quand même essentiel. Parce que malheureusement, bien souvent, il est mal compris. Surtout dans notre société, comme on en a déjà parlé dans un autre épisode, assez axé sur le résultat et la performance. Donc, choisir son attitude selon la logothérapie, ça ne veut certainement pas dire être positif. Ça ne veut pas dire sourire. Ça ne veut pas dire non plus transformer la souffrance en leçon, ni même… Être résilient, comme on en a parlé. Cela veut dire, par contre, ne pas abandonner entièrement son humanité à ce que, malheureusement, parfois, une situation nous impose. Guido, on l’a dit, il ne nie certainement pas l’horreur. Il ne la minimise pas, il ne la rend pas non plus acceptable. Non, il fait autre chose. Eh bien, il protège un espace intérieur. Peut-être un peu le sien, mais surtout un espace intérieur dans lequel son fils peut encore rester un enfant. Et ce geste-là, ce choix de posture face à la souffrance, c’est réellement un acte de sens. Je vous propose maintenant de rester quelques instants avec cette idée. Peut-être que malheureusement, il existe dans votre vie actuellement une situation que vous n’avez pas choisie. Quelque chose, quelque part, qui s’est imposée à vous. Un cadre, une contrainte, une limite. Alors, je ne parle pas forcément de quelque chose de spectaculaire, juste quelque chose qui est là, et qui, malheureusement, pour l’instant, ne peut pas être changé. Allez, prenez cette situation, sans chercher à la commenter intérieurement, sans chercher à l’améliorer, sans même lui donner un sens. Laissez-la simplement exister. Parce qu’en logothérapie, la question n’est pas pas, pourquoi est-ce que ça, ça m’arrive encore ? Cette question, elle enferme. Souvent, malheureusement, elle tourne en boucle dans nos pensées. Elle cherche à nous amener vers une explication où malheureusement, eh bien parfois, il n’y en a tout simplement pas. Non, la question en logothérapie, elle est quand même différente, mais aussi beaucoup plus exigeante quelque part. La question c’est, quelle attitude cette situation attend de moi ? Non pas une attitude idéale. Même pas une attitude la plus noble, ni même celle qu’on raconterait finalement assez fièrement. Mais au contraire, celle qui serait juste aujourd’hui, dans ce contexte précis, avec vos ressources réelles et très personnelles. Et ça, il est vraiment important de le dire. Cette attitude, elle peut être discrète, silencieuse, et même… complètement invisibles de l’extérieur. Parce que parfois, c’est une manière de penser, une manière de parler, et même une manière de se taire. Parfois, c’est une manière de rester digne ou simplement de rester humain. Le sens, c’est pas un grand récit, c’est un ajustement intérieur. Et ça, j’espère que vous l’avez compris dans mon propos, et bien c’est exactement. ce que montre ce film. Guido, il ne transforme pas la situation, il transforme la relation à la situation. Il ne sauve pas le monde. Il protège un lien, un regard, une manière d’habiter ce moment si terrible et exigeant. Et en faisant cela, il répond à ce que la vie, on pourrait imaginer, lui demande. Et c’est cela. en réalité, pour Frankel, le sens. Alors, il n’y a rien à décider, ensemble, à la fin de cet épisode. Rien à résoudre, rien à corriger, pour une fois. Peut-être, quand même, simplement reconnaître ceci. Même lorsque tout semble figé à l’extérieur, quelque chose en nous reste bel et bien libre. Et que parfois, le sens, il ne se trouve pas dans ce que nous faisons, mais dans la manière. dont nous restons humains exactement là où nous sommes. Voilà, maintenant on arrive vraiment à la fin de cet épisode et j’espère quand même avoir réussi à vous donner envie de voir ou de revoir ce merveilleux film qu’est La vie est belle à la lumière de la logothérapie. Et puis, si le cœur vous en dit, comme d’habitude, je vous invite à venir échanger sur cette thématique dans les commentaires, pourquoi pas sur les réseaux sociaux. Et puis également, bien sûr, je vous invite aussi à partager cet épisode à des personnes à qui vous pensez, tout simplement, qui traverseraient peut-être une période de vie d’existentiel ou de quête de sens, et à qui, je l’espère, ces épisodes pourraient amener un message de… Meilleure compréhension et pourquoi pas d’espoir. Allez, maintenant, je vous laisse reprendre votre chemin. A bientôt. Merci beaucoup d’avoir écouté cet épisode de Où est le sens ? J’espère vraiment qu’il vous aura apporté un éclairage sur votre chemin. Pour continuer à avancer ensemble, pensez à me suivre sur votre plateforme d’écoute préférée. Et on se retrouve très vite dans un prochain épisode.

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Transcription automatique de l’épisode par Ausha :

Je vous souhaite la bienvenue dans ce court épisode, cette étincelle. Aujourd’hui, j’ai envie de répondre à une question que l’on me pose souvent sur la quête de sens. Allez, je vous emmène avec moi. Vous écoutez une étincelle du podcast Où est le sens ? Ici, une flamme s’allume, une pensée, un repère. Je suis Stéphanie Morand, logothérapeute, et je vous invite à écouter ce qui se réveille en vous, puis à avancer ensemble vers ce qui fait sens. Alors, la question qu’on me pose souvent quand je suis amenée à parler de sens, eh bien c’est comment vivre quand ce que je trouve justement comme sens n’est pas reconnu ou compris par les autres. Alors cette question… Intellectuellement, je suis sûre que vous avez déjà la réponse. Intellectuellement, rapidement, on est amené à se dire, qu’importe finalement. Sauf que, émotionnellement, la réponse à cette question est quand même très différente. Pourquoi j’ai choisi de répondre à cette question ? Eh bien, tout simplement parce qu’elle touche à mes domaines de prédilection, que sont les thèmes de, bien sûr, le sens, mais aussi la relation, également l’estime de soi. Donc c’est forcément une question qui me touche quand même beaucoup. Et pour illustrer finalement ce que pourrait être cette question, on va prendre une personne qui deviendrait végane. On entend beaucoup ce genre de situation actuellement, et surtout beaucoup de souffrance associée justement à ce choix de vie qui correspond souvent à une question de sens. Et donc les personnes, on peut imaginer, certains s’engagent d’ailleurs, suite à leur choix de véganisme. s’engagent justement dans la protection animale. Et ce qu’on retrouve quand même souvent pour ces personnes-là, c’est que justement, elles sont confrontées dans leur choix de vie, alors que ça correspond réellement au sens qu’elles trouvent actuellement dans leur vie. Donc elles vivent finalement une difficulté assez marquée par rapport à cette caisse de sens, qui est, moi je vis ça comme réellement un véritable… sens dans ma vie, je me sens à ma place et pourtant on me renvoie que c’est pas juste, que c’est pas aligné, donc je me sens ni compris ni reconnu par mon entourage dans ce sens que j’ai enfin trouvé. Et ça c’est vrai que c’est quand même assez difficile à vivre. Pourquoi c’est difficile à vivre ? Tout simplement parce que l’un des besoins humains les plus importants c’est d’être justement reconnu par les autres et surtout… de ne pas se sentir rejeté. Donc forcément, il y a cette souffrance-là qui s’est activée. Et je parle bien de souffrance quand on se sent non reconnu, justement par ce qu’on met en place. Et ça, on le voit très bien dans l’observation cérébrale. Je m’explique, on parle de plus en plus en neurosciences du cerveau neurosocial, notamment dans son aspect de besoin absolu de lien et de ne surtout pas être rejeté par le groupe de référence. Alors, si ça vous parle, je vous ferai un épisode sur le cerveau neurosocial, parce que c’est vrai que ça, c’est quand même quelque chose que je trouve extrêmement important à comprendre, notamment dans la quête de sens, et notamment justement par rapport à cette question dans cet épisode. Donc, voilà, on a un besoin absolu de se sentir reconnu. Et quelque part, on se trompe un petit peu. justement dans notre ressenti. C’est à dire que forcément quand on met en oeuvre un projet qui est associé au sens de nos vies, on a du mal à le dissocier de toute notre identité. Dans notre société d’ailleurs on a quand même largement tendance à confondre l’être et le faire et Et forcément, nos projets comme ça… on a l’impression que c’est toute notre identité. Et alors, ce qui peut se passer, c’est que justement, si nos projets liés au sens sont critiqués par nos proches, eh bien, on a l’impression que c’est toute notre personnalité qui est justement rejetée et critiquée. Et donc, il y a un gros travail à faire pour réussir à se dissocier justement de nos actes, des œuvres que nous offrons au monde. Sauf que malheureusement… Comme je l’ai dit, quand forcément il y a du sens lié au projet que nous mettons en œuvre, c’est d’autant plus difficile de se dissocier. Pour aider à traverser justement ces situations où on ne se sent pas reconnu dans les projets remplis de sens pour nous que nous mettons en œuvre, déjà la première chose à faire, c’est d’apprendre à ne plus dépendre de la validation des autres. Alors je sais c’est difficile, pourtant apprendre à ne plus dépendre de la validation des autres, c’est essentiel car c’est un véritable obstacle à la réalisation, à notre réalisation. et donc on peut au fait de se créer une vie remplie de sens. Donc c’est vrai que travailler cette question-là, eh bien elle est centrale. Je vous renvoie d’ailleurs pour ça vers un des épisodes que j’ai mis en ligne sur deux bouquins qui parlent de cette thématique, notamment « Avoir le courage de ne pas être aimé » et également « Laisse les faire » . Donc dans cet épisode, je travaille cette question-là de ne plus attendre la validation des autres pour… réussir à pleinement se réaliser dans nos vies. Alors, oui, c’est difficile, bien évidemment, mais c’est ce qui nous permet d’arriver à ce qu’on appelle de nos jours la complétude. Alors, la complétude, c’est une thématique qui nous invite à ne dépendre finalement que de nous-mêmes. Alors, attention, là, ça peut paraître un petit peu individualiste dit comme ça. Au contraire, j’ai envie de dire. Plus on va justement pouvoir être en capacité par nous-mêmes d’avancer, de mettre en œuvre des projets, plus on peut se relier aux autres, mais de manière juste et alignée et adaptée. Parce qu’on ne sera pas dans l’attente que l’autre justement répondra à nos besoins. On sera dans cette capacité à affirmer nos valeurs, à affirmer le sens que nous trouvons à notre vie. Et donc, pourquoi pas ? aussi être en capacité à inspirer d’autres personnes. Donc c’est vrai que dans notre société de plus en plus individualiste, ces grands thèmes-là de répondre à soi-même à ses besoins peuvent amener justement à une petite incompréhension. Pour moi, dans mes propos, dans la façon dont je l’entends, c’est vraiment l’inverse presque de l’individualisme, puisque c’est une façon de revenir aligné dans ce monde, de pouvoir offrir notre personnalité pour pouvoir, pourquoi pas, inspirer les autres, comme je l’ai dit, et à la fois, sans attendre la validation. Alors, pour comprendre ça, ou en tout cas pour y arriver, pas à pas, parce que je pense que ça, c’est un très très long chemin, il y a quelque chose que l’on peut réfléchir ou travailler, c’est la question de la vision du monde. Alors, à nouveau, je vous renvoie vers un autre épisode. Je mettrai les liens en description, bien évidemment. Je vous renvoie vers un autre épisode où j’explique en détail cette notion de la vision du monde, qui est, pour la simplifier là aujourd’hui, qui est le fait que tout se construit finalement dans notre cerveau. Que nos expériences, principalement, colorent bien évidemment la façon dont on va voir tout ce qui nous entoure. Et donc tout ce qui est l’autre aussi. Donc en gros, pourquoi j’explique ça ? Ce que je veux expliquer par là, c’est que lorsque quelqu’un nous dit que notre projet n’a pas de sens, n’a pas de valeur, n’a pas d’intérêt, pourquoi pas ? Eh bien en réalité, ça ne dit rien de notre projet. Ça ne parle que de la personne, que de sa vision du monde, de sa façon de voir l’intérêt, le sens, etc. Plus on va traverser, justement, travailler cette notion de vision du monde, plus, pas à pas, on va réussir à se détacher, justement, de ce que les autres nous renvoient. Alors, c’est vrai que c’est quand même un gros, gros, gros travail. Là, on touche à quelque chose qui est assez central, notre besoin de lien, notre besoin d’être reconnu et notre besoin de sens. C’est pour ça que, forcément, moi, cette question elle-même touche, parce que je suis, bien sûr, moi aussi, impactée par ce ressenti-là par moment. Or, très clairement, Se créer une vie qui a du sens, c’est aussi une façon de retrouver une liberté intérieure, notamment vis-à-vis du regard des autres. Donc avançons sur nos chemins vers le sens. Celui-ci va aussi nous amener pas à pas à nous libérer de cette attente que nous avons, quelque part très infantile, ni plus ni moins, d’être reconnus et validés par les autres. Voilà, j’espère que je réponds un petit peu à votre question par rapport à ça. Si vous avez des commentaires, je les recevrai avec grand plaisir. Si vous avez besoin que je complète mon propos, je suis bien sûr toujours à votre disposition, notamment dans l’espace commentaires. Allez, maintenant, je vous laisse reprendre votre chemin. À bientôt ! Vous venez d’écouter une étincelle du podcast « Où est le sens ? » Si cela vous parle… Les épisodes longs du podcast prolongent la réflexion. Venez m’y retrouver pour continuer à avancer, ensemble, vers ce qui fait sens.

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Transcription automatique de l’épisode par Ausha :

Je vous souhaite la bienvenue dans cet épisode au cours duquel nous allons comprendre comment se construit notre vision du monde, comment elle construit notre réalité et le sens que nous lui donnons. Et à la fin, je vous proposerai un petit exercice pour travailler cette thématique. Allez, je vous emmène avec moi. Vous écoutez Où est le sens ? Ici. Une flamme s’allume, celle qui éclaire le chemin, celle qui réchauffe, celle qui guide. Je suis Stéphanie Morand, logothérapeute. Dans ce podcast, on explore ce qui donne direction, profondeur et vitalité à nos vies. Écoutez ce qui se réveille en vous et avançons ensemble vers ce qui fait sens. J’ai donc envie aujourd’hui de vous parler d’un thème qui anime l’humanité depuis très très très très longtemps. J’ai déjà expliqué que le sens de la vie, il est évolutif. Donc personnellement, le sens de ma vie a longtemps été d’essayer de comprendre cette notion que l’on appelle la vision du monde. Donc d’essayer de comprendre la vision du monde des autres, mais également de transmettre cette notion-là. Donc ce thème que l’on va voir aujourd’hui, il me tient énormément à cœur. Et je suis persuadée qu’il peut aider beaucoup d’entre nous à cheminer dans la quête de sens. D’ailleurs, cela m’est très souvent dit lorsque je retrouve d’anciens participants de formation. Allez, j’arrête de vous faire languir et on va parler de cette thématique qui nous explique que notre réalité n’est pas la réalité. Ok, mais qu’est-ce qu’elle raconte ? Eh bien que notre réalité n’est pas la réalité, ça signifie tout simplement que nous pouvons tous assister à un même événement. et en avoir une représentation absolument unique. C’est ça, la question de la vision du monde. Alors, comme je vous le disais, cette notion-là, elle anime l’humanité depuis peut-être la nuit des temps même. Pourquoi ? Parce que les philosophes en ont parlé, les psychologues en parlent, et maintenant, les neuroscientifiques en parlent également. Et je vais largement vous expliquer tout ça. On va… partir du côté de ce que nous expliquent les psychologues avant d’aller voir du côté des neurosciences. Ce que nous expliquent donc les psychologues, c’est que nous interprétons le monde qui nous entoure à travers trois niveaux de filtres et ce sont ces filtres-là qui donnent donc la fameuse vision du monde. Ces trois filtres, ce sont des filtres neurologiques, culturels et personnels. Allez ! Rentrons dans le détail. Tout d’abord le filtre neurologique. Si tout va bien, nous interprétons le monde qui nous entoure avec nos cinq sens. De ce fait, une personne qui nourrit par exemple à la vue, est-ce que son monde est moins réel que le nôtre ? Bien évidemment que non, c’est l’interprétation qui en est différente. Le monde, lui, ne change absolument pas. Donc ça, c’est le premier filtre. Deuxième niveau de filtre, c’est le filtre culturel. À savoir que nous avons tous des valeurs culturelles, des valeurs professionnelles par exemple. Si on part du principe que ça, ce n’est qu’une construction, est-ce que nos valeurs culturelles, professionnelles, sont plus justes que les valeurs d’une autre communauté ou d’un autre métier ? Bien évidemment que non. Pourtant, on sait malheureusement à quel point la question des valeurs culturelles culturelles peuvent être extrêmement sensibles, notamment dans notre société. Troisième niveau de filtre, c’est le filtre personnel. À savoir qu’en fonction de notre âge, de nos expériences, de nos préjugés, parce qu’on en a tous, on va avoir un rapport au monde absolument unique. Et ça, comme je vous le disais, les psychologues en parlent depuis très très très longtemps. D’ailleurs, vous pouvez trouver différentes terminologies pour évoquer cette notion-là. On peut entendre parler de la vision du monde, c’est donc le terme que moi je retiens, mais on parle aussi de constructivisme ou de cadre de référence. Donc je suis persuadée que vous en avez peut-être déjà entendu parler. Allez, maintenant partons du côté des neuroscientifiques pour expliquer cette fameuse vision du monde. Eh bien, les neuroscientifiques, eux, ils vont même bien. N’au-delà de ce que nous expliquaient les philosophes ou les psychologues. Du côté des neurosciences, On nous explique que tout ce que l’on croit voir ou vivre est intégralement construit dans notre cerveau. Oui, bienvenue dans Matrix ! Alors, pourquoi ils nous expliquent ça, nos neuroscientifiques ? Eh bien parce qu’ils ont pu observer que le flux d’informations qui circule du cortex visuel vers les yeux est six fois plus dense que dans l’autre sens. Je prends un exemple pour l’illustrer immédiatement. Imaginons que vous avez un livre sous les yeux dont vous lisez le titre. Mais si vous lisez ce titre, c’est parce que vous avez appris à lire. C’est donc votre cerveau qui vous informe de ce que vos yeux perçoivent eux actuellement, à savoir de la lumière quelque part, ou de l’information visuelle. C’est en ça donc que les neurosciences nous expliquent que tout ce qu’on croit voir ou vivre est intégralement construit dans notre cerveau. Allez, un autre exemple pour illustrer. On peut voir à l’extérieur des arbres dont les feuilles sont vertes. Mais c’est la même chose. Si je vois ça, entre guillemets, c’est parce qu’on nous a appris que ça c’était un arbre et que cette couleur-là, c’était du vert. Les animaux, eux, entre guillemets, ne voient pas la même chose ou, pour le dire plus justement, n’interprètent pas de la même façon ce qu’ils sont en train de percevoir. Donc quand je parle d’arbre aux feuilles vertes, en réalité ce dont on parle, ce sont de codes communs permettant de fonctionner ensemble. A priori, ça va jusque là. C’est peut-être un petit peu étrange ce que je suis en train de dire, mais quelque part c’est à peu près logique. Pourtant, souvenons-nous que nos expériences personnelles, elles forgent notre vision du monde. À nouveau un exemple. Si je vous dis par exemple tout simplement le mot tomate, et bien dans ma propre représentation, sans même que j’en ai forcément conscience, mais ce mot-là, il est associé au goût des tomates du jardin de mon arrière-grand-mère, par exemple. Alors que pour vous, ça va être tout d’abord un jeu de cours d’école. Donc nous avons tous une vision absolument unique du monde qui nous entoure. Oui, absolument unique. Même si nous avons des codes communs, comme avec l’exemple de la tomate, chaque représentation de notre environnement est très personnelle. Il y a donc actuellement 8 milliards d’individus sur Terre. Il y a 8 milliards de visions du monde, ni plus ni moins. Et ça, on va en reparler, mais c’est quand même une grande source de tensions relationnelles. parce que bien souvent, Ce qui se passe, c’est que nous cherchons à prouver à l’autre qu’il a tort dans sa vision du monde. Mais je vais y revenir. Car avant cela, c’est important aussi de comprendre cette notion-là de la vision du monde dans notre quête de sens. Pourquoi ? Parce que notre cerveau, en plus de créer notre présentation du monde, comme on vient de le voir à travers les trois niveaux de filtre, en plus de ça, il passe son temps à maintenir notre vision du monde. Donc il la crée et il fait tout pour la maintenir. Ouais, sacré cerveau quand même. Pourquoi il fait ça ? Tout simplement parce que nous avons besoin de certitude. D’un point de vue absolument évident d’ailleurs, parce que heureusement que de manière consciente, nous ne sommes pas en permanence, à chaque fois que nous croisons un objet par exemple, en train de nous dire ça c’est quoi ? Ah oui, ça c’est une table. On deviendrait fou, bien évidemment. Donc notre cerveau, il le fait de manière inconsciente. Alors, en neurosciences, on ne parle pas de conscient et d’inconscient, mais c’est pour simplifier. Et ce que j’étais en train d’expliquer, c’est que donc notre cerveau fait en permanence ce travail de maintien de la vision du monde de manière inconsciente. Et ça, si ça nous permet bien sûr de vivre de manière efficace, je vais le dire comme ça, ça amène quand même ce qu’on appelle un biais cognitif de confirmation. J’ai déjà expliqué ce qu’était un biais cognitif, mais pour être sûr qu’on soit très clair par rapport à ça, c’est notre cerveau qui prend des raccourcis pour consommer le moins d’énergie possible. Et donc un biais cognitif, encore une fois, c’est super efficace dans notre quotidien, mais ça amène quand même des déviances, dont le biais de confirmation. Alors, un biais de confirmation, c’est le fait de ne prendre en compte que ce qui vient. Confirmez nos croyances et notre vision du monde tout en excluant le reste. Ah, ça pique un petit peu, hein. On va se dire, ah non non, mais pas à moi, moi je fais pas ça. Sauf que, malheureusement, si, en réalité. Pourquoi ? Parce que nous sommes tout simplement, tous et toutes, soumis aux biais cognitifs. Notamment, donc, aux fameux biais de confirmation. Et ça, ça donne, par exemple, je savais bien, hein, qu’on pouvait pas lui faire confiance. Ça vous parle ? On a essayé de remettre en question nos croyances, mais finalement, à la moindre occasion, eh bien, on va revenir sur notre vision du monde initial. Alors ça, c’est pareil, comme je le disais, biais cognitif, c’est un fonctionnement très humain, c’est super efficace pour fonctionner dans notre quotidien, donc ce fameux biais de confirmation, ça évite, comme je le disais, de se poser à chaque fois la question de « et ça c’est quoi ? » Mais par contre, forcément, ça amène beaucoup de difficultés dans notre quotidien. Notamment, ce qu’il faut comprendre, C’est que ce biais de confirmation, c’est un obstacle à la réévaluation de nos croyances, notamment sur nos valeurs. Et ça, très clairement, c’est encore une fois un obstacle à la recherche de sens. Pourquoi ? Eh bien parce que pour retrouver du sens, nous devons notamment pouvoir prendre de la hauteur sur ce que l’on croit être nos valeurs, notamment. Il y aura très bientôt un épisode entier dédié aux valeurs. parce que les valeurs, c’est central dans la recherche de sens. Et c’est vrai que bien comprendre cette notion-là, elle va être essentielle pour cheminer sur cette question-là. Mais déjà, ce que j’explique, c’est qu’on doit apprendre à prendre de la hauteur sur ce que l’on croit être nos valeurs. Et quand je dis ça, je pense notamment à ce que l’on nomme, en logothérapie et ailleurs, les contre-valeurs. J’expliquerai très en détail dans ce fameux épisode sur les valeurs ce qu’est une contre-valeur, mais ce que je peux d’ores et déjà vous expliquer, c’est qu’on considère que ce sont des notions qui peuvent être imposées par la société ou par des proches que l’on croit être les nôtres, alors que ce n’est pas forcément le cas. Un exemple, la réussite sociale. La réussite sociale va être très valorisée dans notre société et peut-être aussi dans certaines familles. Ce qui fait qu’elle devient notre valeur. Parce qu’on nous a beaucoup répété que c’était très important la réussite sociale. Et on va donc se lancer dans des études très importantes, mais qui nous conviennent pas forcément. Débuter dans une carrière professionnelle qui est un symbole ou un modèle de réussite sociale, alors que de la même manière, ça nous convient pas forcément. Et bien plus tard, malheureusement, on risque de s’écrouler. Pourquoi ? Parce que ce qu’on a cru… être notre valeur, à savoir la réussite sociale, en réalité, ce n’était qu’une contre-valeur. Et alors, pour sortir de cette situation de détresse existentielle qui risque de se produire à ce moment-là, il va falloir pouvoir prendre de la hauteur, comme je le disais, sur ce que l’on croyait être nos valeurs pour retrouver nos vraies valeurs. Promis, je vous fais très prochainement un épisode entier sur cette question des valeurs. Déjà, voilà ce que je voulais vous expliquer par rapport à ça. Et pourquoi cette question de la vision du monde, elle est quelque part centrale aussi dans la quête de sens. Ce qu’il faut comprendre, c’est que déjouer nos biais cognitifs, dont le fameux biais de confirmation, c’est extrêmement difficile. Pourquoi c’est très difficile ? Tout simplement parce que le cerveau, il passe son temps à chercher à économiser son énergie. C’est normal, c’est l’un de ses objectifs. Et forcément… le biais de confirmation demande moins d’énergie que de remettre en question à chaque fois ses croyances. Donc c’est compliqué quand même de déjouer nos biais cognitifs. Par contre, pour aider à cela, se souvenir que absolument tout ce que l’on croit voir ou vivre est créé dans notre tête, notamment par nos expériences, peut beaucoup nous aider justement à déjouer un petit peu ce mécanisme-là. Parce que oui, Le filtre des expériences, donc le fameux filtre personnel dont je parlais au tout début, conditionne énormément notre vie car crée des croyances sur absolument tout dans notre quotidien. Un exemple, si nous sommes persuadés depuis toujours que la vie est difficile, nous aurons forcément du mal à voir les choses qui nous la facilitent et on aura aussi peut-être du mal à oser et donc à se créer une vie qui aura du sens pour nous. Alors attention, mon propos n’est pas de nier que la vie peut être difficile, bien évidemment que non. Mais ce n’est pas aussi manichéen quelque part, ce n’est pas soit blanc, soit noir. Or, le cerveau adore justement ce côté blanc ou noir quelque part pour à nouveau se faciliter la tâche. Et notre biais de confirmation fera en sorte qu’au moment où on voudra oser et se créer une vie qui a du sens, Notre cerveau nous dira non, ça c’est pas pour toi. Parce que malheureusement, on s’est créé une vision du monde dans laquelle on a observé et validé uniquement ce qui allait dans le sens que moi j’ai jamais de chance par exemple dans la vie. Voilà, donc il est important d’apprendre à déjouer ce phénomène. Ça demande du travail, mais c’est tout à fait possible. Comment ? Notamment en questionnant autour de soi pour avoir d’autres avis que le sien. Et puis se rappeler bien évidemment que tout se crée dans notre tête et que bien souvent nos croyances sur la vie, sur nos possibilités ne sont qu’une vision du monde conditionnée par des expériences passées. Deuxième thématique importante en lien avec cette vision du monde, c’est la thématique relationnelle. Parce que, je l’ai un petit peu évoqué au tout début, cette notion de vision du monde est une grande source de conflits relationnels. Pourquoi ? Parce que nous avons tendance à passer notre temps à essayer de prouver à l’autre qu’il a tort dans sa vision du monde. Or, mauvaise nouvelle, l’autre, il change de vision du monde s’il le veut et s’il le peut. Quelque part, vouloir… Faire changer l’autre dans sa vision du monde, c’est stérile. C’est forcément source de tension parce que l’autre se sent jugé, ni plus ni moins, dans sa vision du monde. Et en plus de ça, ce que l’on sait désormais, c’est que plus on va essayer comme ça de prouver à l’autre qu’il a tort, plus on va le renforcer dans sa vision du monde. Ça nous demande donc du travail pour arrêter justement ce mécanisme relationnel. Il y a une question. qu’on peut se poser, qui peut aider justement à ça. C’est se demander, si j’étais à la place de cette personne, est-ce que je serais capable de faire mieux ? Parfois, on me dit en formation, bien sûr que oui, je serais capable de faire mieux. Sauf que dans ce cas-là, on ne répond absolument pas à la question, on n’est pas à la place de cette personne. Parce qu’être à la place de cette personne, ça serait avoir traversé absolument toute sa vie. Tous ces grands drames, tous ces chagrins, tous ces immenses joies, ces succès, ça serait ça, être à la place de cette personne. Donc, on ne peut absolument pas, justement, répondre oui à cette question-là. Ce que j’ai l’habitude aussi de dire, c’est que si vraiment on avait conscience de tout ce que traversent les êtres humains, je parlais de grands drames, de petits chagrins et de grandes joies, il y a de fortes chances qu’on serait beaucoup plus. Beaucoup, beaucoup plus doux les uns avec les autres. Car chaque être humain traverse des choses difficiles à imaginer en réalité. Se poser cette question permet alors d’accueillir l’autre dans sa vision du monde. Accueillir l’autre, ce n’est pas forcément laisser faire. Quand il y a bien évidemment des comportements qui nous sont insupportables, l’objectif, ça ne va absolument pas être de laisser faire et d’accepter les comportements. Par contre, ce qui est sûr, c’est que de prendre ce recul émotionnel nous permettra d’être beaucoup plus efficaces avec les outils de la communication. Ce qui est sûr également, c’est d’accueillir l’autre dans sa vision du monde permet souvent immédiatement de faire baisser la tension relationnelle. Comment on peut faire baisser cette tension relationnelle ? Il y a une phrase clé d’accueil de la vision du monde qui est « c’est vrai qu’on pourrait le penser » . Un exemple, vous êtes en réunion, au travail, et on vous dit que votre projet n’a aucun intérêt. Allez, je prends un exemple un peu basique et à la fois, je suis sûre, qui parle à beaucoup d’entre nous. Donc, on vous dit en réunion que votre projet n’a aucun intérêt. Ce que dit l’autre en réalité, avec cette phrase-là, eh bien c’est sa vision du monde, uniquement. Sauf que sa vision du monde, elle ne parle absolument pas de la réalité de votre… projet ? Bien sûr que non puisque tout est créé dans la tête de la personne qui vous dit cette phrase là. D’accord ? Donc, en effet, elle vous dit que votre projet n’a aucun intérêt. Ok, c’est sa vision du monde. L’idée, c’est immédiatement d’essayer de faire baisser la tension relationnelle. Comment ? Avec un « c’est vrai qu’on pourrait le penser » . Cette phrase-là, elle utilise volontairement le conditionnel. Je ne dis pas que l’autre a raison. Je ne mets juste que dans sa vision du monde, bah oui, c’est vrai qu’on pourrait penser, en effet, que… ce projet-là n’a aucun intérêt. Et une fois que vous avez accueilli comme ça la vision du monde de l’autre, enchaînez avec vos arguments à vous. Testez-le et venez me dire ensuite ce que vous en pensez. Garantie extrêmement efficace cette technique-là. Allez, je vais aller même un petit peu plus loin dans cette question de la vision du monde. Admettons que quelqu’un vous traite de casse-pieds. Ouais, déjà, ça risque de piquer un petit peu plus. Eh bien… Encore une fois, se rappeler qu’il ne s’agit que d’une vision du monde. Ça ne parle absolument pas de vous. Le flux d’informations qui circulent du cortex vers les yeux est six fois plus dense que dans l’autre sens. Donc c’est une construction de la personne. Alors, encore une fois, quand j’explique ça, ça n’excuse certainement pas le comportement. Mais je le disais, Plus on va le travailler, cette notion-là, plus ça nous permet de prendre de la distance émotionnelle. Et donc, pas à pas, d’être de moins en moins touché, finalement, par ce que nous renvoient les autres. Et je dis bien pas à pas, d’accord ? Parce que, très clairement, cette notion de vision du monde, c’est l’histoire de toute une vie. J’en suis persuadée. C’est-à-dire que, toute notre vie, il y a des personnes qui viendront à nouveau nous chambouler, nous bousculer. dans notre vision du monde. Donc c’est un long chemin, c’est sûr. Par contre, ce dont je suis persuadée, c’est que c’est un chemin qui est extrêmement apaisant. Et ça, on vient souvent me le dire, longtemps après avoir rencontré des professionnels en formation, ils reviennent vers moi pour me dire que cette notion-là leur a apporté un vrai apaisement dans leur relation, notamment, par exemple, avec des clients. qui ont parfois justement des comportements comme ça, peut-être un peu jugeants ou agressifs, et cette prise de recul émotionnel de se rappeler que ce comportement-là ne dit rien d’eux, leur amène un vrai apaisement quelque part dans leur quotidien. Mais j’insiste, encore une fois, ça c’est le temps 1, d’accord ? Le temps 2, c’est les outils de communication, avec lesquels on peut éventuellement même recadrer, bien sûr. Une personne qui aurait des propos qui ne sont absolument pas acceptables. Mais je le redis parce que c’est important, plus on va être apaisé émotionnellement, plus on va être efficace avec les outils. C’est vrai que ce thème-là, je vous l’ai dit en introduction, il me touche énormément. Pourquoi ? Parce que quand on parle de vision du monde, on parle aussi quelque part de non-jugement. Et voilà pourquoi, à mon sens, ce thème, il est si… fondamentale et pourquoi il anime autant l’humanité depuis, bah oui, la nuit des temps. Parce que, quelque part, on se plaint souvent que le monde est difficile. Mais, quelle pièce du puzzle sommes-nous dans ce monde-là ? Est-ce qu’on est de ceux qui jugeons les autres ou au contraire de ceux qui essaient d’avoir ce recul sur la vision du monde ? Alors, encore une fois, l’idée n’est pas de se juger Quand on se rend compte que nous avons cette propension-là à juger les autres. Ben non, si on veut progresser sur le non-jugement, il faut d’abord qu’on se l’applique à soi-même, le non-jugement. On est humain, c’est comme ça. Notre cerveau, il a cette vision du monde et il a tendance en permanence à estimer que celle des autres vaut mieux que la nôtre. Oui, c’est un comportement profondément humain. Par contre, rien ne nous empêche de progresser. Justement là-dessus, de prendre… du recul pour, pourquoi pas, essayer collectivement de faire bouger ces thématiques-là. Et avant de vous proposer un exercice sur cette thématique-là, j’ai envie de vous raconter une petite histoire. C’est l’histoire d’un maître qui se promène avec trois de ses disciples dans les jardins d’Anachra. Et voyant une limace qui est en train de dévorer une salade, il y a le premier disciple qui l’écrase du pied. Le second dit alors, maître, n’est-ce pas un péché ? que d’écraser cette créature ? Le maître lui répond, oui, tu as raison mon fils. Alors, le premier intervient, et il dit, Mais elle était en train de dévorer toute notre nourriture. N’ai-je pas bien fait ? Le maître lui répond, oui, tu as raison mon fils. Le troisième intervient alors et dit, mais maître, ils disent tous les deux des choses contradictoires. Ils ne peuvent donc pas avoir raison tous les deux. Ce à quoi le maître lui répond, oui, tu as raison mon fils. Voilà donc la clé de cette notion de vision du monde. Comprendre et accepter que finalement, Nous avons tous raison dans notre vision du monde. Ou en tout cas, nous croyons avoir tous raison dans notre vision du monde. Nous arrivons maintenant au terme de cet épisode sur la vision du monde. Et j’ai envie de vous proposer un exercice pour travailler cette question-là. A savoir, lorsque vous vous surprendrez à dire ce que l’on croit être une vérité, par exemple, telle personne est ceci, la vie est comme cela. Bien, posez-vous ! La question de logothérapie suivante, à savoir, quelle preuve change ma vision sur cette pensée ou sur cette croyance ? Elle n’est pas évidente comme ça à saisir, cette question-là, mais pour vous aider, essayez de vous mettre à la place d’une autre personne. Et en étant à la place de cette personne, demandez-vous ce qu’elle dirait à la place de, par exemple, la vie est difficile. Peut-être que… Cette autre personne, elle pourrait trouver des preuves que la vie aussi peut être belle, ne serait-ce qu’un seul instant. Et avec ce petit exercice-là, eh bien, on peut prendre un tout petit peu de hauteur sur nos croyances, ce qui nous permettra de pouvoir les réévaluer comme on l’a vu et donc se remettre sur le chemin de la recherche de sens. Allez, maintenant, je vous laisse poursuivre votre chemin. À bientôt ! Merci beaucoup d’avoir écouté cet épisode de Où est le sens ? J’espère vraiment qu’il vous aura apporté un éclairage sur votre chemin. Pour continuer à avancer ensemble, pensez à me suivre sur votre plateforme d’écoute préférée. Et on se retrouve très vite dans un prochain épisode.

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Transcription automatique de l’épisode par Ausha :

Je vous souhaite la bienvenue dans ce court épisode, cette étincelle. Aujourd’hui, on va voir ensemble que la logothérapie nous invite à comprendre le sens comme une réponse, et non, comme un objectif. Allez, je vous emmène avec moi. Vous écoutez une étincelle du podcast Où est le sens ? Ici, une flamme s’allume, une pensée. Un repère. Je suis Stéphanie Morand, logothérapeute, et je vous invite à écouter ce qui se réveille en vous, puis à avancer, ensemble, vers ce qui fait sens. On parle beaucoup de nos jours de quête de sens. Sauf que quand on en parle, on en parle comme si le sens était quelque chose à trouver, à définir, à atteindre. Finalement, c’est comme s’il existait quelque part, en attente, et que notre tâche consistait à découvrir ce fameux sens de la vie. Et cette manière, j’espère que vous serez d’accord avec moi, cette manière de poser le problème, eh bien, c’est presque devenu comme une évidence. D’ailleurs, très honnêtement, je me suis moi-même beaucoup identifiée à cette quête de sens. Depuis toute jeune, j’ai essayé de comprendre qu’elle pouvait bien être le sens de la vie. Donc, vraiment, dans notre présentation, c’est quelque chose de très communément… admis qu’il y a quelque part en attente le sens de notre vie à découvrir. La logothérapie, au travers des mots de Viktor Frankl, nous propose une façon bien différente de voir les choses et surtout bien apaisante. Je vais le développer. Selon Frankl, le sens n’est absolument pas un objectif à poursuivre. Le sens, pour lui, est une réponse à donner. Et ça, cette façon de voir les choses, elle est à mon sens extrêmement importante et je vais bien sûr m’en expliquer. Déjà, ce qui est, je trouve, super pertinent, c’est que ça change complètement la façon dont on se tient ni plus ni moins dans la vie. Dans notre société contemporaine, et donc très clairement dans notre société consumériste, le sens, il est bien souvent confondu avec un grand projet. une vocation, une passion exceptionnelle, ou très clairement une mission de vie qu’on aurait parfaitement identifiée, et qui est aussi parfaitement identifiable par les autres. Sauf que cette conception, elle produit quand même un effet très paradoxal. À savoir que plus on cherche le sens comme un but à atteindre, plus il devient ni plus ni moins une source de pression. et voire malheureusement de vide. Car si le sens, c’est un objectif, alors ne pas l’avoir trouvé, ça devient quoi ? Un échec, bien sûr. Et notre vie ordinaire, avec ses contraintes, ses répétitions, ses zones grises, elle risque de nous sembler soudain bien insuffisante, voire même carrément décevante. Et cette recherche de sens devient finalement une injonction silencieuse à base de « il faudrait que ma vie ait un sens visible, cohérent et surtout durable » . Et cette exigence, malheureusement, loin d’éclairer l’existence, elle peut tout simplement l’alourdir profondément. Frankel, comme je le disais, lui, prend les choses différemment. Pour lui, c’est absolument pas l’être humain. qui doit interroger la vie en se demandant quel est le sens de cette vie. C’est à l’opposé la vie qui à chaque instant interroge l’être humain en demandant notamment quel sens donnes-tu à ta souffrance ? Et à partir de là, le sens, il apparaît non pas comme une réponse théorique, mais bien les biens comme une réponse existentielle et incarnée. Je dis incarnée car… clairement, ça se ressent dans le corps. Et ça, si vous l’avez vécu, eh bien ça va faire sens, justement. Ça va bien sûr se ressentir tout d’abord par la joie, mais ça va aussi également très clairement être ressenti par cette sensation d’être à sa place. Et il s’agit bel et bien d’une sensation corporelle, pas seulement intellectuelle. C’est vrai que dit comme ça, ça peut paraître un petit peu difficile à appréhender. Pourtant, il suffit d’une seule expérience pour s’en rappeler très intimement. Cette sensation d’être vraiment pleinement dans son corps, d’avoir de la joie qui existe et de se dire « ok, c’est là » . Et très clairement, c’est comme ça que la réponse existentielle, elle va pour nous être source de sens. Parce qu’elle va être pleinement incarnée, je le redis. Également, une chose à comprendre selon la logothérapie, c’est donc que le sens n’est certainement pas quelque chose que l’on possède. N’en déplaise encore une fois notre société consumériste. C’est pas quelque chose qui est stocké quelque part. Et également, il n’est surtout pas définitif. Car le sens, il évolue avec nous, avec nos expériences, avec l’âge qui avance. Le sens Il se manifeste donc dans la manière dont on va répondre à ce qui nous est donné dans l’instant, dans ici et maintenant. Et c’est vrai qu’avec cette perspective, le sens en réalité, c’est jamais abstrait. C’est vraiment toujours lié à une situation précise, à un contexte qui est particulier ou à un moment de vie. Et selon moi, ce changement de vision sur ce qu’est le sens, ça a des effets psychiques très profonds. D’abord, il enlève tout simplement une grande partie de la pression, comme je l’ai évoqué. Il n’est plus nécessaire, quand on a compris cela, de se découvrir une mission ultime, ni de donner à sa vie une cohérence globale dans l’immédiat. Et également, il nous ramène au présent. Le sens, avec la vision de la logothérapie, il n’est plus projeté dans un futur idéalisé. Il se joue au contraire dans la façon d’être, dans l’attitude, dans la réponse intérieure et extérieure à ce qui est là, je le redis, ici et maintenant. Et enfin, également, le sens vu selon Frankel, il nous permet de sortir de la volonté de contrôle sur les événements. Gros boulot aussi là-dessus. C’est vrai qu’on a souvent quand même tendance à vouloir contrôler la vie, ni plus ni moins, et les événements. Donc, à l’opposé, le sens vu de cette manière-là, il nous offre une responsabilité sur la manière de se positionner justement dans les événements. D’ailleurs, Frankel parle d’une responsabilité existentielle. Donc, dans notre façon de répondre exactement. à ce qui se présente à nous. Je vais prendre un exemple simple pour illustrer. On va imaginer une situation professionnelle difficile. Alors, pas nécessairement dramatique, mais vous savez, ces situations professionnelles usantes, stagnantes, décevantes. Dans une logique de quête de sens dans notre monde actuel, la question devient rapidement, est-ce que ce travail a du sens ? On se rend bien compte avec ce simple petit exemple et cette phrase, la lourdeur de la quête de sens telle qu’on la vit dans notre société actuelle. C’est une question qui amène difficilement une vraie réponse. Donc forcément qui peut être source de difficultés supplémentaires. Parce que si la réponse est négative ou pire, floue, clairement le malaise s’installe. Alors que dans une perspective logothérapeutique, la question, elle, va se déplacer. Il ne s’agit plus de savoir si la situation a du sens en elle-même, mais surtout quelle réponse peut être donnée à cette situation. Alors, ça peut être différentes formes de réponses. Ça peut être en termes d’engagement, au contraire, en termes de limites. On peut, pourquoi pas, y amener une réponse créative, relationnelle, voire éthique. Ou bien sûr, parfois, une réponse de retrait ou de transformation. Ce qu’il faut comprendre, c’est que bien évidemment, il n’y a pas de réponse idéale. Il y a une réponse juste pour ce moment-là. Et ça, paradoxalement, ça peut nous amener à retrouver du sens. Justement parce qu’on ne l’a pas cherché. Parce que dans cette approche, le sens, il ne se révèle pas dans de grandes déclarations, mais dans la… qualité de présence à ce qui est vécu précisément. Il ne se situe donc pas uniquement dans des décisions spectaculaires, mais aussi, et même j’ai envie de dire surtout, dans des gestes ordinaires, des choix silencieux, voire des attitudes répétées. Le sens n’est alors pas quelque chose que l’on ajoute à la vie, il émerge de la façon dont on y répond. Et comme je vous le disais, c’est vrai que ce que Frankel nous transmet ici, et bien selon moi, clairement, c’est profondément apaisant. Pourquoi c’est apaisant ? Parce qu’on peut se dire tout simplement que non, nous ne sommes pas en retard dans notre quête de sens. Également, très clairement, le sens n’est pas non plus réservé à quelques vies exceptionnelles. Il n’est pas à fabriquer, le sens. Il n’est pas à mériter aussi, surtout. Il se tient juste dans notre capacité humaine fondamentale qui est de répondre à ce qui est. Avec qui l’on est, avec conscience, mais aussi avec responsabilité. Aussi, j’aime le penser avec humanité. Et peut-être que, très clairement, comprendre ça, ça suffit déjà. Ça suffit pour nous redonner une direction intérieure, sans même finalement avoir besoin de la nommer, cette direction-là. Beau programme, je trouve. quand même, de voir le sens de cette manière-là. Ça nous permet de prendre un petit peu de recul sur toutes ces injonctions extérieures ou même intérieures et même parfois assez silencieuses, ce petit bruit de fond qui nous fait croire qu’on serait en retard justement dans notre quête de sens. Non, tout est déjà là en réalité. Il suffit juste de s’autoriser à vivre pleinement. les événements et y mettre précisément qui l’on est et notre personnalité. Voilà ce que j’avais envie de vous dire aujourd’hui sur ce joli thème, je trouve. Allez, maintenant, je vous laisse poursuivre votre chemin. A bientôt ! Vous venez d’écouter une étincelle du podcast « Où est le sens ? » . Si cela vous parle, les épisodes longs du podcast prolongent la réflexion. Venez m’y retrouver, pour continuer à avancer, ensemble, vers ce qui fait sens.

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Transcription automatique de l’épisode par Ausha :

Je vous souhaite la bienvenue dans cet épisode au cours duquel on va mieux comprendre ensemble ce qu’est la logothérapie et ce qu’elle peut vous apporter dans votre recherche de sens. Et à la fin de cet épisode, je vous proposerai un exercice permettant de plonger au cœur de cette thématique. Allez, je vous emmène avec moi. Vous écoutez Où est le sens ? Ici. Une flamme s’allume, celle qui éclaire le chemin, celle qui réchauffe, celle qui guide. Je suis Stéphanie Morand, logothérapeute. Dans ce podcast, on explore ce qui donne direction, profondeur et vitalité à nos vies. Écoutez ce qui se réveille en vous et avançons ensemble vers ce qui fait sens. J’ai donc aujourd’hui envie de vous proposer de mieux comprendre ensemble ce qu’est la logothérapie et ce qu’elle peut vous apporter. La logothérapie, elle a été créée par Viktor Frankl, qui était un neurologue et psychiatre autrichien, né en 1905 et il est décédé en 1997. Viktor Frankl, c’était un contemporain de Freud et d’Adler et il est considéré comme l’un des plus grands psychothérapeutes du XXe siècle. Alors, il est un petit peu moins connu. pour le moment en France, ou en tout cas moins reconnue. Et je dis pour le moment parce que, à mon sens, et je vais le développer un petit peu dans cet épisode, la recherche de sens, le besoin de recherche de sens est tellement central de nos jours que forcément la pensée de Viktor Frankl ne peut que revenir à la lumière en France. Ou en tout cas, je le souhaite réellement parce que cette approche est vraiment magnifique. Alors. Par rapport à ça d’ailleurs, je dis que son approche est absolument magnifique et à la fois c’est important pour moi de préciser une toute petite chose. On va voir énormément de points de cette pensée de Viktor Frankl au cours de cet épisode. J’aimerais qu’on garde en tête que cette pensée est aussi teintée de l’époque dans laquelle vivait bien évidemment ce grand psychiatre. Et pourquoi je précise ça ? Parce qu’il y a quand même quelque chose dans la pensée de Frankel qui, moi, m’interpelle un petit peu, qui, à mon sens, n’est plus à l’ordre du jour, à savoir qu’il y avait quand même à l’époque une vision assez spéciste de notre environnement ou de notre société. et il est souvent précisé dans la pensée de Frankl, comme à l’époque les philosophes, que l’homme est supérieur à l’animal. Et ça… forcément, ça ne correspond plus vraiment aux valeurs de notre société, et à juste titre, à mon sens, et bien heureusement même. Ou en tout cas, on est sur le chemin d’une réflexion pour justement ne plus avoir cette vision très spéciste de notre société. Voilà, donc ça c’était juste une petite parenthèse avant de rentrer plus en détail dans ce qu’est la logothérapie et la pensée de Frankel. Mais pour moi, quand même, c’était très… très très très important de le préciser que je n’ai pas cette vision-là et d’ailleurs vous ne m’entendrez plus évoquer cette distinction entre l’homme et la minimale qui est pourtant assez centrale finalement dans cette pensée-là. Mais pour moi, c’est très important de ne pas, bien évidemment, tout refuser de la pensée de la logothérapie juste compte tenu de cette ancienne valeur-là. qui était celle de l’époque. Voilà, donc ça c’était ma petite précision. Allez, rentrons un petit peu plus en détail maintenant dans ce qu’est la logothérapie et comment elle est venue à la pensée de Frankel. Alors Frankel, il a commencé à développer sa pensée après la crise de 1929, puis surtout pendant son expérience des comptes de concentration, parce qu’il a été en effet déporté et pendant cette terrible expérience, Il a pu se rendre compte que les prisonniers qui survivaient le moins mal possible à cette terrible expérience, c’était ceux qui avaient conservé un but, un sens à leur vie. Et donc ça, ça lui a permis de développer la logothérapie et l’analyse existentielle que je vais développer. Donc la logothérapie, ça vient de logos, qui signifie parole, ou encore par extension, la rationalité. l’intelligence. Or, pour Frankel, trouver un sens à sa vie, c’est avant tout trouver et exprimer, donc en utilisant la parole, ses valeurs. Logos est donc pris dans l’acception de sens et donc la logothérapie, c’est une thérapie basée sur la recherche de sens. La logothérapie, c’est associé à l’analyse existentielle. On parle souvent d’analyse existentielle et de logothérapie. Pour simplifier, l’analyse existentielle, c’est la théorie et la logothérapie, elle, c’est l’approche clinique, c’est-à-dire les outils qu’on utilise lors des rencontres avec les patients. Donc, pour mieux comprendre ce que sont ces deux approches, on va développer certains mots-clés qui sont très présents dans la logothérapie. Tout d’abord, un terme que l’on entend beaucoup, c’est ce qu’on appelle la noésis. Partez pas tout de suite, promis, je vais largement expliquer tout ça. Alors, noésis, ça vient de nous, qui signifie esprit, intellect ou raison. Et qui, selon Platon, et la faculté d’atteindre la vérité par l’intuition. Platon voyait d’ailleurs la noésis comme l’expression la plus élevée de l’âme humaine, celle qui transcende les désirs et les passions pour atteindre une vérité supérieure. Alors pour Frankel, la noésis renvoie également aux capacités de transcendance de l’humain et à sa capacité à rechercher du sens, y compris dans la souffrance. Et oui, puisque je l’ai bien expliqué, c’est vraiment dans son expérience des… quand qu’il a développé cette pensée-là. Donc pour lui, la noésis reste présente, même dans des conditions terribles de souffrance. Et ce qui est quand même fascinant, c’est que l’être humain se pose toujours la question du sens de la vie. Et cela, quelle que soit sa situation sociale, physique ou psychologique. Alors vous allez peut-être me dire à juste titre, non, il y a plein de gens qui ne se posent absolument pas. la question du sens, ou alors qui disent que justement, la vie n’a pas de sens. Et moi, j’en connais également. Sauf que, en disant cela, que par exemple, la vie n’a pas de sens, justement, ce qu’ils disent, c’est que le sens de la vie est qu’il n’y a pas de sens à la vie. Ok, ça y est, ça commence à partir dans tous les sens. Non, je m’explique. Je prends des exemples de personnes que je connais et qui me disent que pour eux, profiter de la vie sans se poser plus de questions et finalement la seule chose à faire. Et bien clairement, en exprimant ça, ils indiquent que pour eux, le sens de leur vie est de profiter de la vie. Donc l’être humain se pose systématiquement la question du sens de la vie. Autre terme important en logothérapie, ce qu’on appelle la névrose noogène. Alors noogène venant également de nous, donc toujours de la dimension spirituelle de l’homme, comme on vient de le voir. Pour comprendre facilement ce qu’on nomme la névrose noogène, une citation de Frankel, à savoir l’homme ne souffre pas uniquement de ce qui lui arrive, mais surtout de l’absence de sens qui l’accorde à ce qui lui arrive. Alors ce que signifie cette citation, c’est que la névrose noogène est une souffrance existentielle liée à l’absence de sens. Or, quelque chose qui est très intéressant, je trouve, et qui le différencie justement de ses contemporains, c’est que, selon Frankel, la souffrance noogène, elle est inhérente à l’être humain, donc elle fait partie intégrante de notre humanité, et surtout n’a rien de systématiquement pathologique. Et ça, forcément, c’est assez novateur presque. Pourtant, c’est des théories anciennes, mais c’est quand même assez novateur. Je vais m’expliquer. Déjà, cette pensée-là, elle était quand même très différente de celle de ses contemporains, Freud et Adler, pour qui toute souffrance était liée à une maladie ou à une pathologie. Or, selon Frankel, ce n’est pas forcément le cas. Alors oui, parfois, une pathologie physique ou psychologique peut s’ajouter à la souffrance existentielle. Mais cette souffrance existentielle, elle peut exister seule parce qu’elle fait partie intégrante de notre humanité. Je vais le dire de manière un petit peu plus triviale. Oui, parfois, je dis bien parfois, c’est pas systématique, mais parfois, on n’a pas forcément besoin de creuser pendant des heures encore et encore dans nos souffrances passées pour aller mieux. Ben non. Bien évidemment qu’à de très les nombreuses occasions, c’est absolument pertinent et essentiel. Mais parfois aussi, à certains moments de vie, Et bien, découvrir un sens à ce que nous sommes en train de traverser, et bien peut profondément apaiser et nous remettre sur le chemin de notre destinée. Une autre citation de Frankel pour illustrer celle-ci, je l’aime beaucoup parce que je la trouve vraiment très belle et source d’énormément d’éléments de réflexion. Donc cette autre citation qui dit, « Si on ne sait pas pourquoi vivre, aucun comment ne semble suffisant. » Je la redis, peut-être ? Ouais. Si on ne sait pas pourquoi vivre, aucun comment ne semble suffisant. Alors, ce qu’on peut entendre par ce comment, eh bien, ça serait tout ce qu’on va mettre en œuvre, finalement, pour vivre différemment. Par exemple, on peut travailler sa confiance en soi. On peut, bien évidemment, travailler à guérir de ses traumas. Et ça, c’est le comment vivre. Comment je fais pour avoir plus confiance en moi, pour m’exprimer plus dans la vie ? Bien sûr que ça c’est essentiel et à la fois si on n’a pas compris le pourquoi vivre, donc quel est le sens, et bien ce comment va nous amener d’autres comments et il risque fort de ne jamais être suffisant. Autre point par rapport à cette souffrance noogène, toujours selon Frankel, ça serait une névrose collective contemporaine. Alors notre société elle repose sur la recherche du plaisir et de l’immédiateté. Ça, je pense qu’on ne peut être que d’accord là-dessus. Et ça, forcément, à un moment ou un autre, ça amène un vide existentiel. Et surtout, ça risque de créer un cercle vicieux. Parce que ce vide existentiel peut nous amener à nous réfugier encore plus dans des distractions superficielles, la consommation, le divertissement, renforçant ensuite, forcément, le vide existentiel. Donc, ça crée un espèce de cercle vicieux. Et donc pour sortir de cette névrose collective, il va falloir reprendre du pouvoir face à la réaffirmation de nos valeurs et à la souffrance que peut créer la névrose néogène. Et ça, ça va être créé par ce qu’on appelle l’anodynamique. Alors à nouveau, en termes de logothérapie, l’anodynamique qui est considéré comme un état de tension entre ce que la personne est dans le présent et ce qu’elle cherche à devenir ou à accomplir dans la vie. Et cette tension noéodynamique, c’est l’un des moteurs de la santé mentale. Tout simplement car elle nous pousse à aller de l’avant, à créer et à chercher de l’épanouissement en donnant du sens à notre existence et en sortant de ce fameux cercle vicieux de la névreuse noogène. Et le but de la logothérapie, c’est de stimuler cette noéodynamique lorsqu’elle s’est éteinte lors d’une étape de souffrance noogène, donc dans notre perte de sens. Avant de rentrer dans les techniques qui permettent de travailler tout ceci en logothérapie, je vais rappeler ce que j’ai indiqué dans le premier épisode, à savoir comment on peut découvrir ou redécouvrir le sens dans notre vie. Et selon Frankel, c’est dans les trois domaines suivants. Tout d’abord, le sens. peut se découvrir dans l’expérience, c’est-à-dire dans la relation à l’autre, dans l’amour, dans la relation à la nature, aux animaux. Il peut également se découvrir dans la création. Quand on entend création, on pense forcément à une œuvre, mais en réalité c’est ce qu’on offre au monde. Donc bien sûr dans une œuvre, mais c’est aussi par exemple dans nos engagements. Et enfin, le sens peut se découvrir dans l’attitude face à la souffrance qui est inhérente. elle aussi à notre expérience en tant qu’être humain. Allez, un exemple pour illustrer ces trois domaines. Dans notre jeunesse, on peut, pourquoi pas, trouver du sens dans l’amitié, tout d’abord. Puis jeune adulte, dans l’engagement militant, par exemple. Et puis, peut-être plus âgé, on trouvera du sens dans la résilience et la transmission des valeurs que nous a offert un proche décédé. Donc voilà les trois domaines qui… permettent de découvrir ou de redécouvrir du sens de notre vie. Donc l’expérience, la création et l’attitude face à la souffrance. Et en logothérapie, il y a différentes techniques justement pour aider à retrouver l’anneau dynamique et donc retrouver du sens dans notamment ces trois domaines. Quelles sont ces différentes techniques ? Tout d’abord, on va aider notre patient à se focaliser sur les possibilités futures plutôt que sur les souffrances passées. Forcément, ça, ça le différencie d’autres thérapies. Alors attention, ce n’est pas quelque chose qui vient s’opposer aux autres pratiques thérapeutiques. D’ailleurs, en fonction de ce que va traverser le patient, très clairement, la logothérapie ne va être que complémentaire. Je vais m’expliquer. La logothérapie, elle va aider à se focaliser sur le potentiel du futur. Mais si la personne est dans une détresse psychologique importante sur le moment qu’il y a une dépression installée, très clairement, la logothérapie ne sera pas suffisante. Le patient devra impérativement être accompagné par un professionnel type psychiatre ou psychologue pour pouvoir le soutenir. face à sa dépression et éventuellement accompagnée d’un traitement adapté. Donc ça c’est quelque chose de très important à garder en tête. Oui la logothérapie, si la souffrance est noogène mais pas associée à une pathologie, la logothérapie peut être suffisante. Dans beaucoup de situations, elle va venir en complément d’autres thérapeutiques. Et ce travail thérapeutique en logothérapie. se fera par la focalisation sur les possibilités futures, comme je le disais. Également, autre outil de la pratique logothérapeutique, c’est ce qu’on nomme le dialogue socratique. Alors, le dialogue socratique, c’est absolument pas une chasse gardée de la logothérapie. C’est une méthode de questionnement qui est pratiquée par de très nombreux professionnels, qu’ils soient thérapeutiques. ou en coaching par exemple, mais qui est vraiment centrale dans la pratique de logothérapie. Alors, une définition du dialogue socratique, c’est une méthode de questionnement qui a été développée par Socrate, dont l’objectif est de guider l’interlocuteur dans une quête de vérité afin de découvrir par lui-même les connaissances qu’il porte en lui sans le savoir. Et au vu de cette définition, on peut… Bien évidemment, se rendre compte que c’est une méthode de questionnement qui est très clairement utilisée par de très nombreux professionnels thérapeutiques. Alors pourquoi le dialogue socratique est tellement utilisé ? Eh bien, parce qu’il aide à voir les choses différemment et à remettre notamment nos croyances en perspective, ce qui est un outil fondamental pour justement avancer dans sa quête de sens. Et au vu de la présentation de ces deux outils, Alors… Il y en a d’autres, mais je ne vais pas non plus tout dévoiler dans ce premier épisode de présentation de cette démarche thérapeutique. Donc, ces deux outils, ce qu’ils déjà mettent en valeur, j’espère, c’est que dans cette pratique thérapeutique, il n’y a pas de recette miracle proposée. Du type, faites ceci et tout ira bien. L’idée de ce petit commentaire, de cette petite précision, c’est de dire que bien évidemment, le développement personnel a beaucoup de valeur. Parce que quand je parle de recette miracle, c’est un peu de ça dont je vais parler, donc à savoir ce qu’on appelle le développement personnel. À mon sens, le développement personnel a énormément de valeur et j’ai moi-même beaucoup travaillé, plein d’outils de développement personnel à titre… personnel justement et puis j’en propose également, toujours en formation et en accompagnement. Donc pour moi ça a énormément de valeur. Malheureusement, parfois il y a quand même une grosse déviance avec ces outils-là qui peuvent être proposés comme des recettes miracles et amener une forme d’injonction. Donc si vous n’utilisez pas cette méthode-là, c’est quand même, vous avez raté votre vie presque, comme on dirait. Et ça, c’est quand même un petit peu dommage à mon sens, parce que, comme je le disais, ça crée des injonctions. Et les injonctions, il y a toujours un côté un petit peu culpabilisant, et en plus de ça, on n’est pas obligé de se reconnaître dans chacun des outils, vendus comme une recette miracle. Et c’est en ça, à mon sens, que la logothérapie est une magnifique pratique d’accompagnement individuel, car elle ne propose certainement pas. de méthode miracle, mais elle invite chacun à réfléchir à sa vie, à ses valeurs, afin de trouver justement un nouveau sens à sa vie. Alors je veux également revenir sur une des questions phares que j’ai déjà posées dans l’épisode de présentation, une des questions phares donc de logothérapie, à savoir qu’est-ce que la vie attend de moi en ce moment ? Alors pourquoi j’ai envie de revenir sur cette question ? Eh bien car elle nous invite à sortir d’une croyance collective que la vie nous doit quelque chose. Je vais m’expliquer et ça, quand on le comprend, il y a un côté un petit peu dérangeant. Nous avons collectivement ce qu’on appelle le biais cognitif de la vie juste. Alors déjà ce que c’est un biais cognitif, c’est un bug dans le cerveau, ni plus ni moins. C’est-à-dire que le cerveau un petit peu feignant, il va prendre des raccourcis pour se faciliter la tâche. On appelle ça donc un biais cognitif. Et donc nous avons celui de la vie juste. Celui-ci, il est assez terrible quelque part, mais il est essentiel à comprendre. Nous avons cette croyance collective. que nos bonnes actions seront récompensées par la vie. Alors juste pour préciser, cette notion de biais cognitif, elle a été largement étudiée en sciences sociales depuis très très très très longtemps. Donc c’est pas quelque chose que je tire du chapeau comme on dit. Vraiment, cette notion-là, elle est largement connue et elle est source de beaucoup d’incompréhensions et voire de souffrances dans nos quotidiens. Donc nous attendons. de la vie qu’elle nous récompense. Et ça, forcément, ça ne peut être que source de souffrance. Parce que la vie, en réalité, et c’est une très mauvaise nouvelle, la vie n’est ni juste, ni injuste, malheureusement. La vie est, tout simplement. Et plus on va avoir cette croyance qu’elle nous doit quelque chose, plus on peut être dans la souffrance. Et en se posant la question de qu’est-ce que la vie attend de moi en ce moment, On peut sortir justement de ce biais cognitif. Et peut-être qu’au contraire, la vie, par la souffrance qu’elle nous impose par exemple, nous pousse à chercher du sens et donc à se remettre en mouvement pour revivre à nouveau de l’anodynamique. Et le but de la logothérapie, il est justement d’aider l’individu à transformer sa souffrance en expérience utile pour lui. Et pourquoi pas pour les autres et le collectif. Donc on passe de c’est la vie qui nous doit à qu’est-ce que nous, nous pouvons faire ? Qu’est-ce que la vie nous invite à faire ? De la souffrance qu’on est en train de traverser, ni plus ni moins. Et ainsi, une fois qu’on aura dépassé notre souffrance, nos gènes, et bien ça nous permettra de découvrir que le sens de notre existence consiste en réalité en une fine adéquation entre nos valeurs. Notre projet de vie est ce que l’on met en œuvre pour le réaliser. Allez, je vais m’arrêter là pour cet épisode déjà bien rempli sur cette question de la logothérapie. Si vous avez des questions par rapport aux différents termes que j’ai évoqués, besoin de compléter un petit peu cette thématique-là, je vous invite comme d’habitude à commenter cet épisode dans l’espace dédié, c’est avec plaisir que j’y répondrai. Comme promis, je vais vous proposer un petit exercice. Sauf que, on va faire les choses un petit peu différemment. Souvent, face à une souffrance existentielle, notre société, elle nous invite à faire, faire, faire et encore faire. Comme je le disais, c’est les outils miracles qui sont proposés quand on est dans la souffrance. Or, bah pas aujourd’hui. Moi, c’est pas ce que j’ai envie de vous proposer. Ce que j’ai envie de vous proposer, c’est… pas forcément quelque chose de confortable, pourtant c’est essentiel justement pour remettre du mouvement. C’est d’abord se poser dans ce vide existentiel. Alors pas de la méditation, pas faire de la méditation, pas chercher à regarder ses pensées passer. Non, juste se poser et ne rien faire. Ne rien faire donc pas même de la méditation. Alors ça peut être trois minutes, cinq minutes, dix minutes, voire même une heure, pourquoi pas. Comme bon vous semble. Mais simplement, voilà, acceptez que ce vide est là. Que là, pour l’instant, on est dans cette phase de je ne sais plus. Je ne sais plus où je vais. Je ne sais plus pourquoi j’y vais. Je suis juste ici. Alors oui, c’est extrêmement inconfortable. Ça nous fait peur. Et c’est logique. On a vu le fait d’en avoir peur. On va chercher à se distraire. À se distraire malheureusement. Sauf que c’est justement dans ce vide-là que l’on peut retrouver notre non-dynamique et donc notre motivation à aller à nouveau à la recherche de sens. Alors, cette première étape, c’est d’accepter que ce vide soit là, qu’il fait partie de notre humanité, même si ce n’est pas facile. Et ensuite, seulement, on verra ce qu’on peut y faire pousser à l’intérieur de ce vide. Allez, maintenant, je vous laisse reprendre votre chemin. A bientôt !

(Vous pouvez également cliquer ICI pour écouter l’épisode)

Transcription automatique de l’épisode par Ausha :

Je vous souhaite la bienvenue dans ce court épisode de présentation qui va nous permettre de faire connaissance, de découvrir l’esprit de ce podcast et de comprendre comment la logothérapie éclaire la recherche de sens. Allez, je vous emmène avec moi. Vous écoutez Où est le sens ? Ici, une flamme s’allume, celle qui éclaire le chemin, celle qui réchauffe, celle qui guide. Je suis Stéphanie Morand, logothérapeute. Dans ce podcast, on explore ce qui donne direction, profondeur et vitalité à nos vies. Écoutez ce qui se réveille en vous et avançons ensemble vers ce qui fait sens. Quand j’étais une petite fille, il y avait une rêverie que j’aimais bien faire très régulièrement. J’aimais bien imaginer que derrière la Lune, il y avait une autre planète Terre sur laquelle vivait une autre Stéphanie. Et cette autre petite fille, elle me regardait, elle aussi, et surtout elle se demandait ce que je pouvais bien faire ici-bas. Sans le savoir, à l’époque, se dessinait finalement ce qu’allait être le sens de ma vie. Parce que ce que j’allais comprendre plus tard, c’est que le sens de ma vie allait être de chercher qu’elle pouvait bien être LE sens de la vie. Et le moins que l’on puisse dire, c’est que j’ai beaucoup, beaucoup, beaucoup cherché. Ce sens de la vie, j’ai tout d’abord cherché dans la compréhension de nos relations interpersonnelles, jusqu’à en faire un métier, parce que je suis devenue médiatrice familiale diplômée d’État. Alors, le médiateur familial, c’est la personne qui accompagne les familles, les couples, dans la gestion de leur situation conflictuelle. Mais j’ai aussi élargi mon activité puisque j’accompagne également les entreprises dans aussi la gestion de leurs situations difficiles. Je suis également formatrice sur toutes les thématiques justement de la relation interpersonnelle. Le sens de ma vie, je l’ai également cherché dans le fonctionnement du cerveau. Et oui, parce que ça ne me suffisait pas de comprendre quelles pouvaient être les dynamiques dans les situations conflictuelles. J’avais aussi besoin de comprendre ce qui pouvait bien se passer dans nos petites têtes lorsque nous sommes confrontés à ces situations difficiles. Et donc, je me suis longuement formée aux neurosciences affectives et sociales. Le sens de la vie, je l’ai également cherché dans ce qu’on appelle le développement personnel. J’ai envie de dire, bien évidemment, tant cette thématique du développement personnel nous incite à réfléchir au sens de nos vies. Et puis, j’ai essayé également de comprendre quel pouvait bien être le sens de la vie lorsque j’ai été amenée à traverser des épreuves comme nous en traversons tous et toutes. Et puis, bien plus tard, j’ai découvert la logothérapie et donc suis devenue logothérapeute. Alors, logothérapie, ça vient de logos qui est pris dans l’acception de sens et donc il s’agit d’une thérapie basée sur la recherche de sens. C’est Viktor Frankl, qui était un neurologue et psychiatre autrichien, rescapé des camps de concentration qui a développé la logothérapie. Alors, je reviendrai en détail sur ce qu’est la logothérapie, qui était Viktor Frankl et quelles étaient finalement ses théories, mais à ce stade, ou en tout cas aujourd’hui, pour débuter sur cette belle thématique de la recherche de sens. Ce que je peux vous expliquer déjà de son histoire et de ses théories, c’est que Viktor Frankl a pu observer dans les camps de concentration que ceux qui survivaient à ces horribles conditions, bien évidemment, n’étaient pas ceux qui étaient le plus forts physiquement, mais c’était des prisonniers qui avaient conservé un but, un sens à leur vie. Et de ces observations, il a pu affiner son travail de la compréhension humaine et développer donc la logothérapie. J’insiste, nous y reviendrons largement en détail dans un autre épisode qui est dédié à cette thématique. Mais déjà, aujourd’hui, ce que je peux vous dire, c’est que selon Viktor Frankl, le sens de nos vies, il va se vivre sous trois formes. Il peut tout d’abord se vivre dans l’expérience. C’est-à-dire que le sens, il peut se découvrir et se vivre dans l’amour, dans le lien à la nature, dans le lien aux autres, dans la beauté, donc dans l’expérience, les expériences que nous vivons dans le quotidien. Le sens de la vie, il peut se vivre également dans la création, donc dans ce que nous offrons finalement au monde. Alors quand on entend création, on pense bien souvent à une œuvre, mais c’est aussi nos engagements, nos actions que nous avons au quotidien et que nous offrons donc comme je le disais au monde. Et puis le sens, il peut se découvrir dans l’attitude face à la souffrance et aux épreuves que nous sommes amenés tous et toutes. à traverser, bien évidemment, dans nos vies. Allez, je vais prendre un exemple pour être un petit peu plus clair. Imaginons une personne qui a un lien très fort aux animaux. Elle va peut-être tout d’abord découvrir le sens de sa vie dans ce lien d’amour qu’elle va nouer avec, pourquoi pas, son animal de compagnie. Donc, dans l’expérience. Et puis, elle va, on peut imaginer également, s’engager dans une association qui vient en aide aux animaux en souffrance. Et ça, ça va lui permettre de découvrir le sens de sa vie par la création, donc par l’engagement. Et puis, après le deuil de son animal de compagnie préférée, on peut imaginer qu’elle crée à son tour une association qui vient en aide aux personnes qui souffrent d’un deuil animal. Le fait de mettre au service sa propre expérience, de la souffrance, du deuil animal, de la mettre au service d’autres personnes qui souffrent également de cette situation, va lui permettre de vivre le sens de sa vie dans l’attitude. Donc je le redis, le sens de nos vies, il se vit sous trois formes, toujours selon Frankel, à savoir l’expérience, la création et l’attitude face à la souffrance et aux épreuves. Alors, ce que je voulais montrer avec cet exemple, c’est qu’il n’y a bien évidemment pas un. sens de la vie. Mais il s’agit d’une recherche très personnelle et intime. Et également, c’est quelque chose qui s’incarne dans notre quotidien et qui n’est bien sûr pas définitif. J’ai envie de dire bien heureusement, parce que si en effet à 14 ans on découvre quelque chose qui nous anime très profondément et donne beaucoup de couleurs et de sens à notre vie au quotidien, heureusement… que ce qu’on vit là ne va pas être le sens de notre vie jusqu’à 90 ans. Ça serait quand même bien triste. Donc en effet, le sens de la vie, c’est quelque chose qui évolue tout au long du temps. Tout ceci explique aussi le titre de ce podcast qui est « Où est le sens ? » et non bien sûr « Quel est le sens ? » Parce que je n’ai absolument pas de réponse. Mon envie avec ce podcast, il est de vous accompagner. sur votre chemin. Pour vous accompagner au mieux, nous ferons ensemble des haltes, donc des épisodes, sur les trois thématiques que j’ai évoquées, que sont l’expérience, la création et l’attitude face à la souffrance pour découvrir le sens de notre vie. Mon objectif, il est de vous accompagner sur ce magnifique chemin qu’est la recherche de sens. Et pour ça également, à chaque fin d’épisode, je vous proposerai une question de logothérapie, un exercice, pourquoi pas, une recommandation de film, de livre, pour vous aider à continuer à cheminer sur cette thématique-là, et puis également pour garder le lien entre nous, entre chaque épisode. Comme on arrive au terme de ce premier épisode qui nous a permis de faire connaissance Je vais vous proposer une question de logothérapie. J’ai même envie de dire l’une des plus emblématiques questions de logothérapie. À savoir, qu’est-ce que la vie attend de moi en ce moment ? Et allez tiens, parce que j’ai aussi envie de vous apporter le plus possible avec ce podcast, je vous en offre une deuxième. À savoir, que puis-je entreprendre dès aujourd’hui pour y répondre ? Allez, maintenant, je vous laisse poursuivre votre chemin. A bientôt. Merci beaucoup d’avoir écouté cet épisode de Où est le sens ? J’espère vraiment qu’il vous aura apporté un éclairage sur votre chemin. Pour continuer à avancer ensemble, pensez à me suivre sur votre plateforme d’écoute préférée et on se retrouve très vite dans un prochain épisode.